Feminismos e BDSM: debates históricos sobre consentimento e liberdade sexual

Um debate plural

As visões feministas sobre BDSM não formam um bloco único. O termo reúne práticas de bondage e disciplina, dominação e submissão, e sadomasoquismo. Algumas pensadoras e ativistas consideram essas práticas uma expressão legítima da sexualidade; outras as entendem como reprodução de violência misógina e de estruturas patriarcais. Feministas lésbicas também praticam BDSM e podem vivê-lo como parte de sua identidade sexual.

Origens e guerras do sexo

A relação histórica entre feminismo e praticantes de BDSM foi marcada por controvérsias. Nos anos 1970, o feminismo lésbico ganhou destaque, e depois os debates se ampliaram para a sexualidade em geral, incluindo pornografia, papéis butch/femme, trabalho sexual e sadomasoquismo. Grupos como Lavender Menace e Women Against Violence in Pornography and Media defendiam que participar de BDSM seria incompatível com o feminismo. Já o Samois, grupo lésbico de BDSM de San Francisco, sustentava que feministas podiam praticar BDSM sem hipocrisia.

Nos anos 1980, essas tensões continuaram e ficaram conhecidas como guerras do sexo feministas. Conflitos no London Lesbian and Gay Center são citados como exemplo. A Lesbian Sex Mafia, fundada por Dorothy Allison em Nova York, defendeu um feminismo sexualmente positivo e o direito das mulheres de explorar a sexualidade como desejassem. A conferência Barnard sobre sexualidade, em 1982, é frequentemente lembrada como um marco que levou o debate ao meio acadêmico.

Academicismo e novas abordagens

Nos anos 1990, estudiosas feministas tentaram aplicar diferentes referenciais teóricos à sexualidade e ao BDSM para diminuir a distância entre os grupos. Hopkins, em 1994, analisou criticamente argumentos feministas contrários ao sadomasoquismo e respondeu a cada um dentro de uma perspectiva feminista, concluindo que o tema não era tão simples quanto parecia. Em 1995, Teresa Hornsby também examinou o assunto e concluiu que feminismo e BDSM não eram necessariamente contraditórios; ela ainda questionou se a violência seria uma atividade exclusivamente masculina.

Depois de 2000, com a maior circulação do BDSM na cultura popular, Maneesha Deckha propôs uma abordagem feminista pós-colonial, sugerindo tratar o BDSM como prática cultural para superar a divisão entre feministas e praticantes. Ela também discutiu consentimento e legalidade, perguntando se mulheres podem consentir e se a regulação deveria ocorrer no campo da violência ou da sexualidade. Uma de suas provocações é que regular o BDSM como questão sexual poderia ampliar o controle patriarcal sobre a expressão da identidade sexual das mulheres.

Argumentos atuais

As posições feministas atuais seguem divergentes. Há quem veja o sadomasoquismo como expressão ideal de liberdade sexual e quem afirme que ele reforça o patriarcado. Críticas argumentam que mulheres praticantes, sobretudo em papel de submissão, teriam sido socializadas a acreditar que gostam dessas práticas e que deveriam desejá-las. Nessa leitura, sem a influência de uma estrutura sexista, tais desejos seriam diferentes.

Defensoras respondem que desejo e fantasia podem ser autênticos e que comunidades kink enfatizam negociação, consentimento e comunicação. Uma ideia recorrente é que a pessoa submissa mantém controle decisivo por meio de palavras de segurança. Também se destaca que BDSM consensual não se confunde com abuso: a prática combinada prevê limites, interrupção possível e cuidado posterior, enquanto uma relação abusiva é, por definição, insegura e não consensual.

Lesbian BDSM

O BDSM entre lésbicas é um ponto especialmente delicado. Algumas críticas sequer abordam o tema, e estudiosas como Deckha admitiram que incluir lésbicas tornava suas teorias mais complexas. Calhoun discute o apagamento lésbico sob a categoria mulher. Parte das análises pergunta se lésbicas que praticam dominação e submissão ou dinâmicas butch/femme estariam apenas recriando a estrutura patriarcal da sociedade, o que dificultaria um consentimento realmente livre. Outras, como Hornsby, argumentam que lésbicas podem praticar BDSM sem reproduzir esses sistemas, por já se situarem fora deles.

Vozes e obras

A escritora Clarisse Thorn publicou The S&M Feminist em 2012, no qual discute experiências próprias. A antologia Yes Means Yes, de 2008, incluiu um ensaio de Stacey May Fowles sobre BDSM e feminismo. Jessica Wakeman escreveu First Time For Everything: Getting Spanked em 2009 e, em entrevista de 2010, defendeu que apreciar spanking e ser dominada não a impedia de ser feminista. Ela comparou o spanking a outros fetiches, ressaltou a necessidade de conversa prévia e de uma palavra, frase ou ação de segurança que permita interromper a prática, e diferenciou BDSM consensual de abuso real.

Entre figuras importantes, Patrick Califia defende o BDSM como forma válida de expressão da sexualidade. Andrea Dworkin e Susan Griffin rejeitam a prática, associando-a à misoginia e à violência. Gayle Rubin, antropóloga cultural e teórica da política sexual e de gênero, escreveu o ensaio Thinking Sex, de 1984, considerado fundador dos estudos de sexualidade e da teoria queer. Em 1978, ela cofundou com Califia e outras pessoas o Samois, primeiro grupo lésbico de BDSM nos Estados Unidos, e se tornou uma voz proeminente do feminismo sexualmente positivo.

Consentimento e segurança

Independentemente da corrente teórica, a discussão ética sobre BDSM enfatiza que as práticas devem envolver adultos, consentimento informado, negociação de limites, palavras de segurança e cuidados posteriores. A comunicação antes, durante e depois é parte central da prática responsável. O debate feminista sobre o tema, portanto, não gira apenas em torno de desejo e poder, mas também de autonomia, gênero, legalidade e proteção contra abusos.